Wu Ji – Początek początków. Pozbawione Granicy. Jedność. Nieprzejawione – symbolizowane przez okrąg
Tai Ji – Wielkie pierwotne poczęcie. Najwyższa Granica (kalenica; to, co łączy, jednocześnie rozgraniczając). Najwyższa Ostateczność. Idea przejawienia, różnicowania, dualność, polaryzacja, przeciwieństwa, podział na dwa. Byt powstający w wyniku przemiany i wzajemnej gry tych dwóch elementów. Przemiana jako ciągłe przechodzenie jednego elementu w drugi. To, co na górze, i to, co na dole. To, co lekkie, poszło do góry, cięższe opadło na dół – tak powstało Niebo i Ziemia, słońce i księżyc, burze i wiatr. Strona lewa i prawa, przód i tył. Tai Ji generuje dwie podstawowe formy elementarne, dwa rodzaje przejawu prymarnych energii Yin i Yang. Gdy pozostają one w bezruchu, są zjednoczone w Tai Ji. Ruch tworzy yang, bezruch – yin. Energię Yang przedstawiono jako linię ciągłą (–), energię Yin jako linię przerywaną (––). W pierwotnym znaczeniu Yang oznacza sztandary powiewające w słońcu, coś oświetlonego i jasnego. Yin – to pochmurny, zachmurzony. Te formy kojarzono z jasnym i cienistym stokiem góry (stok południowy jest jasny, a północny ciemny) oraz jasnym i ciemnym brzegiem rzeki, gdyż jeśli z góry oglądamy rzekę, to jej północny brzeg jest jasny, oświetlony – yang, a południowy jest zacieniony – yin.
Si Xiang – cztery przedstawienia-emblematy pojawiają się wtedy, gdy dwie prymarne energie wchodzą ze sobą w interakcję. Istnieją cztery możliwe warianty takiej interakcji.
Gdy yang wchodzi w interakcję z yang, to pełnia lata; ziemia jest ciepła i niebo-powietrze gorące.
Gdy yin wchodzi w interakcję z yang, to jesień; powietrze staje się zimne, a ziemia jest jeszcze ciepła.
Gdy yin wchodzi w interakcję z yin, to zima; ziemia i powietrze są zimne.
Gdy yang wchodzi w interakcję z yin, to wiosna; ziemia jest zimna, ale powietrze staje się ciepłe.
Pełnia yang zamienia się w swoje przeciwieństwo. Zima zaczyna się w pełni lata, a północ zaczyna się w południe.
Zimą i latem energia jest w stagnacji (stare yin i stare yang, nazywane też większe yin i większe yang). Wiosną energia wznosi się, budząc życie, a jesienią opada (młode yang i młode yin, nazywane też mniejsze yin i mniejsze yang)
Ba Gua – Osiem prymarnych Gua powstaje, gdy złożone formy-przedstawienia dalej wchodzą ze sobą w interakcję w kolejności: Qian (Niebo), Dui (Jezioro), Li (Ogień), Zhen (Piorun), Xun (Wiatr), Kan (Woda), Gen (Góra), Kun (Ziemia). Każdy z trygramów przedstawia jakąś zasadę lub rodzaj wpływu.
