AWATARA [prawidłowo: avatara (nie – awatar)] oznacza zejście od rdzenia tri = “przechodzić na drugą stronę”, – przejawienie się lub wcielenie Bóstwa na ziemi, szczególnie w odniesienie do Wisznu.
Awatar(a) NIE oznacza – stwora z generacji gadu-gadu
Awatara(a) NIE może być zły i NIE zamienia człowieka w potwora
Awatara(a) NIE jest twoim wirtualnym asystentem
oraz inne podobne „awatary” z wirtualnej i komiksowej nowomowy, której „twórcy” używają pojęcia awatar naruszając wszystkie pisane i niepisane kodeksy przyzwoitości poznawczej i semantycznej.
Christopher Isherwood w Ramakrishna and his Disciples wyjaśnia:
Należy jednoznacznie zrozumieć, uprzytomnić sobie, co rozumie się w hinduizmie pod pojęciem Awatara, boskie wcielenie. Pojęcie to nie jest mglistym określeniem szacunku, lecz oznacza wyraźnie konkretne, specyficzne wcielenie. Według hinduskich pojęć religijnych Vishnu – Wszechmogący władca Wszechświata, drugi z trzech bogów hinduistycznej Trójcy – od czasu do czasu zaiste pojawia się na Ziemi pod postacią człowieka. Można zadać pytanie: na czym polega różnica pomiędzy Awatarą a człowiekiem, który osiągnął jedność z Atmanem w najwyższym stanie Samadhi? Uświadomienie sobie Boskości wewnątrz siebie jest dla człowieka kulminacją wielu żywotów, przeżytych w postaci człowieka. Karma jego przeszłych istnień ludzkich stawała się coraz bardziej sprzyjającą i lepszą, stymulując go, by poprzez niezliczone narodziny, śmierci i odrodzenia dotarł do tego kulminacyjnego momentu; można powiedzieć, że jest to osiągnięcie najwyższego punktu karmicznej piramidy. Tak więc, hinduista może całkowicie zgodzić się z sentencją Oscara Wilde, że każdy święty ma przeszłość, a każdy grzesznik przyszłość. Ale jakąkolwiek świętość osiągnąłby człowiek, pozostaje on człowiekiem. Awatara natomiast nie – i tym właśnie różni się On od świętego. Awatara nie ma przeszłości, w znaczeniu karmicznym, dlatego, że nie ma On karmy. Nie karma pobudza go ku narodzinom, lecz rodzi się On, jako człowiek, ze stanu czystej Łaski, dla dobra ludzkości. Wstąpiwszy, z własnej woli, w świat przestrzeni i czasu, pozostaje wiecznym a zarazem wolnym od tych jakości. Awatara nie jest podporządkowany Mayi (Iluzji) – jest on władcą Mayi.
Patańdżali (plaskorzeźba) – uznany za Awatarę
Symbolika postaci Patańdżalego
Kiedy przyjrzycie się posągowi Mędrca Patańdżalego zobaczycie trzy i pół spirali poniżej pępka. Trzy spirale symbolizują dźwięk AUM (pranava) – mistyczny symbol Boga jako Tego, który tworzy, podtrzymuje i niszczy. Symbolizuje Go jako wszechobecnego, wszechmocnego i wszechwiedzącego. AUM składa się z trzech liter A, U, M z półksiężycem i kropką.
Trzy pełne spirale symbolizują litery, a pół spirali – półksiężyc. Przedstawiają one także trzy guny: sattva, rajas i tamas oraz stan poza nimi. Mędrzec Patańdżali zwraca naszą uwagę na trzy rodzaje uciążliwości, a mianowicie: adhyatmika, adhibhautika i adhidaivika, które należy przezwyciężyć postępując ścieżką jogi. Trzy spirale symbolizują także, że jest on mistrzem Jogi, Gramatyki i Ajurwedy (sztuki medycznej). Pół spirali oznacza osiągnięcie stanu Kaivalyi – Wyzwolenia.
Koncha w jego lewej ręce oznacza stan uważności i gotowości, aby stawić czoła przeszkodom, które nieuchronnie pojawiają się na ścieżce jogi. W dawnych czasach zadęcie w konchę było sygnałem ostrzegawczym przed nieszczęściem lub katastrofą – tak jak współcześnie używa się syren. Koncha jest również symbolem Jnany (Mądrości).
Dysk (ćakra) w prawej dłoni symbolizuje przezwyciężenie niewiedzy poprzez najwyższe wysiłki. Jest także symbolem opieki. Miecz trzymany poniżej pasa oznacza odcięcie ego, dumy i odczuwania "ja" – co jest główną przeszkodą przesłaniającą istotę prawdziwego bytu. Jest to miecz wiedzy (jnana),przezwyciężający niewiedzę (ajnana).
Te trzy oręża symbolizują także powściągnięcie poruszeń umysłu, usunięcie przeszkód i wykorzenienie utrapień poprzez praktykę jogi.
Kaptur nad głową jest oznaką ochrony ze strony Adiśesy – władcy wężów. Praktykujący nieustannie pozostaje pod jego opieką, pod warunkiem, że poddaje się Najwyższemu Bogu, co jest symbolizowane przez złożone ręce w geście namaskara (atmanjali mudra).
Patańdżali symbolizuje swym kapturem opiekę, którą nas otacza, pod warunkiem, że mieczem jogi zniszczymy zło ukryte wewnątrz nas, oczyszczając się praktyką jogi.
Tysiącgłowa kobra (sahasra sirasam śvetam) znacza, że Patańdżali prowadzi nas na tysiące sposobów, ukazując nam liczne metody praktyki i techniki, aby odkryć Duszę wewnątrz nas.
Posąg Patańdżalego ukazuje go jako pół-człowieka i pół-węża. Ludzka forma oznacza indywidualność człowieka, jako że jest on obdarzony inteligencją, aby poprzez własne wysiłki osiągnąć cel. Forma węża symbolizuje ruch i ciągłość praktyki, której nie można zakończyć przed osiągnięciem celu.
Patańdżali uczy nas, abyśmy poruszali się ścieżką jogi zdecydowanie, cicho i szybko, aby być tivrasamvegin najbardziej gorliwym uczniem.
opis symboliki Awatary Patańdżalego udostępnione dzięki uprzejmości „Jogacentrum”
www.jogacentrum.pl
Fragmenty z "Patańjali Charitam and Vandanam" Geeta S. Iyengar,
Yogadhara, The Light on Yoga Research Trust, 2000.
(tłum. Konrad Kocot)